چرا سازش خطرناک است؟

2024 نویسنده: Malcolm Clapton | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 03:54

پشت بی میلی به کمک در مواقع اضطراری چیزی سخت تر از بی تفاوتی وجود دارد.

آیا کسی که در لبه پل ایستاده است را متوقف خواهید کرد؟ آیا پس از مشاهده جنایت به قربانی کمک می کنید؟ آیا پس از دریافت دستورالعمل هایی از سوی مافوق خود که مغایر با الزامات اخلاقی است، از رعایت آن امتناع خواهید کرد؟ پاسخ چندان واضح نیست.

Lifehacker بخشی از فصل "و من چیزی نگفتم. علم آشتی "از کتاب" روانشناسی شر" نوشته جولیا شاو روانشناس دانشگاه کالج لندن توسط ناشر آلپینا. در آن، نویسنده در مورد ماهیت آشتی و خطرات آن با استفاده از الگوی رژیم نازی در آلمان، تروریسم و جنایت صحبت می کند.

وقتی هیتلر به قدرت رسید طرفداران زیادی داشت. در میان آنها یک کشیش پروتستان ضد یهود، مارتین نیمولر گاربر، M. "اولین آنها آمدند": شعر اعتراضات بود. اقیانوس اطلس، 29 ژانویه 2017. با گذشت زمان، نیمولر متوجه آسیب هایی شد که هیتلر ایجاد می کرد، و در سال 1933 به یک گروه مخالف متشکل از نمایندگان روحانیت پیوست - اتحادیه کشیش های فوق العاده (Pfarrernotbund). برای این کار، نیمولر در نهایت دستگیر و به اردوگاه کار اجباری فرستاده شد، جایی که، با وجود همه چیز، او زنده ماند.

پس از جنگ، او آشکارا در مورد همدستی شهروندان در هولوکاست صحبت کرد. او در این مدت یکی از معروف ترین شعرهای اعتراضی را نوشت که از خطرات بی تفاوتی سیاسی صحبت می کرد. (توجه داشته باشید که تاریخ متن شعر پیچیده است، نیمولر هرگز نسخه نهایی را ننوشت، بسته به اینکه با چه کسی صحبت کرده، گروه های مختلفی را نام می برد، و من یکی از نسخه های ظاهراً اصلاح شده را ارائه می دهم).

اول آنها به دنبال سوسیالیست ها آمدند و من چیزی نگفتم -

بالاخره من سوسیالیست نیستم.

سپس آنها به دنبال اعضای اتحادیه آمدند و من چیزی نگفتم -

بالاخره من عضو اتحادیه نیستم.

سپس آنها به دنبال یهودیان آمدند و من چیزی نگفتم -

من یهودی نیستم

سپس آنها به دنبال من آمدند - و هیچ کس باقی نماند،

برای من شفاعت کند

این جمله تلخی است. به نظر من این نشان می دهد که چقدر خطرناک است وانمود کنیم که دغدغه مشکلات جامعه را نداریم. از همدستی صحبت می کند که با بی تفاوتی همراه است. و ما را متعجب می کند که چرا وقتی اطرافیانمان در رنج هستند اغلب غیرفعال هستیم.

ما می توانیم به معضلات اخلاقی فرضی با خشم اخلاقی پاسخ دهیم. ممکن است فکر کنیم که اگر یک رهبر خشن بیگانه هراس بخواهد به قدرت برسد، از ارزش های خود دفاع خواهیم کرد. اینکه ما هرگز نمی‌توانیم درگیر ظلم و ستم سیستماتیک یهودیان، یا مسلمانان، یا زنان یا سایر اقلیت‌ها شویم. که نخواهیم گذاشت تاریخ تکرار شود.

یک میلیون همدست

اما هم تاریخ و هم علم این موضوع را زیر سوال می برند. در سال 2016، منشی 105 ساله جوزف گوبلز، با شکستن سوگند سکوت 66 سال پیش، به کانولی، کی. "جوزف گوبلز" منشی 105 ساله گفت. گاردین، 15 اوت 2016: "مردم امروز می گویند که با نازی ها مخالفت می کردند - و من معتقدم که آنها صادق هستند، اما باور کنید، اکثر آنها این کار را نمی کنند." جوزف گوبلز وزیر تبلیغات رایش سوم در زمان هیتلر بود و به جنگ نازی ها کمک کرد. گوبلز اجرای اقداماتی را که تقریباً در کل جهان شر تلقی می شدند، ساده کرد. وقتی مشخص شد که جنگ جهانی دوم شکست خورده است، او به همراه همسرش خودکشی کرد و قبلاً شش فرزندش را کشته بود - با مسموم کردن آنها با سیانید پتاسیم.

اعمال وحشتناکی که توسط افرادی با رهبری ایدئولوژی انجام می شود یک چیز است، اما همدستی آلمان های "معمولی" در هولوکاست فراتر از درک کسی بود.

دانشمندان تصمیم گرفتند بررسی کنند که چگونه کل جمعیت کشور درگیر این کابوس هستند. میلگرام پس از محاکمه سال 1961 یکی از افرادی که مسئول اتخاذ «تصمیم نهایی» بود، آزمایش‌های معروف خود را (که در فصل 3 به آن پرداختم) ارائه کرد. - تقریبا ویرایش«اس اس اوبرستورمبانفورر (سرهنگ دوم) آدولف آیشمن، که به این دلیل مشهور شد که ادعا می‌کرد «هنگامی که یهودیان را به قتل رساند - درست مانند سایر نازی‌های بلندپایه در طول محاکمه نورنبرگ» «فقط از دستورات پیروی می‌کرد».

«آیا ممکن است آیشمن و میلیون‌ها همدستش در هولوکاست فقط از دستورات پیروی کنند؟ - پرسید میلگرام اس. تسلیم به قدرت: دیدگاه علمی از قدرت و اخلاق. - ام.: غیرداستانی آلپینا، 2016. توسط سوال میلگرام. - آیا می توانیم همه آنها را همدست بنامیم؟

چه کسانی جزو این «همدستان میلیونی» بودند؟ و آیا فقط یک میلیون بود؟ هنگامی که در مورد پیچیدگی های زندگی در آلمان نازی بحث می کنیم، باید الگوهای رفتاری متفاوتی را برجسته کنیم که باعث تحقق آن جنایات جدی شده است. در میان کسانی که هولوکاست را مرتکب شدند، بزرگترین گروه را ناظران تشکیل می دادند: کسانی که به ایدئولوژی اعتقاد نداشتند، اعضای حزب نازی نبودند، اما جنایات را می دیدند یا می دانستند و به هیچ وجه مداخله نمی کردند.

ناظران نه تنها در آلمان، بلکه در سراسر جهان بودند.

سپس کسانی هستند که تسلیم سخنرانی های آتشین شدند، قضاوت کردند که پاکسازی قومی به بهتر شدن جهان کمک می کند و مطابق با اعتقادات خود عمل کردند. سرانجام، کسانی بودند که به ایدئولوژی نازی اعتقاد نداشتند، اما چاره ای جز پیوستن به حزب نمی دیدند یا معتقد بودند که این تصمیم مزایای شخصی را به همراه خواهد داشت. برخی از کسانی که رفتار نامناسب با اعتقادات خود داشتند، «پیروی از دستورات»، دیگران را کشتند، اما بسیاری مستقیماً عمل نکردند: آنها مدیران، نویسندگان تبلیغات یا سیاستمداران عادی بودند، اما مستقیماً قاتل نبودند.

میلگرام بیشترین علاقه را به میلگرام، اس. «خطرات اطاعت» داشت. هارپرز، 12 (6) (1973). آخرین مورد از همه این انواع، او می خواست بفهمد "چگونه شهروندان عادی می توانند به شخص دیگری آسیب بزنند، فقط به این دلیل که به آنها دستور داده شده است." شایان ذکر است که تکنیک توضیح داده شده در فصل 3 را به اختصار یادآوری کنیم: از شرکت کنندگان خواسته شد که میلگرام، اس. "مطالعه رفتاری اطاعت". مجله روانشناسی غیرعادی و اجتماعی، 67 (4) (1963)، ص. 371. شوک دادن به شخصی (همانطور که آنها معتقد بودند، داوطلب دیگری که در اتاق مجاور نشسته است)، ضربات را شدت می بخشد، همانطور که به نظر آنها می رسد، تا حد کشتن او.

آزمایش‌های میلگرام ممکن است در کتاب‌های روان‌شناختی رایج موضوعی هول‌آمیز باشد، اما من آنها را اینجا می‌آورم زیرا آنها اساساً دیدگاه دانشمندان و بسیاری دیگر از ظرفیت انسان برای آشتی را تغییر دادند. این آزمایش‌ها و نسخه‌های مدرن آن‌ها نشان‌دهنده تأثیر قدرتمندی است که شخصیت‌های قدرت بر ما دارند. اما این تحقیق مورد انتقاد قرار گرفته است. زیرا آنها بیش از حد واقع بین بودند و به اندازه کافی واقع بین نبودند. از یک طرف، برخی از شرکت کنندگان ممکن است از واقع گرایی آنچه در حال رخ دادن است آسیب دیده باشند، و معتقدند که آنها کسی را کشته اند. از سوی دیگر، تک تک افراد ممکن است حدس بزنند که درد واقعی نیست، با توجه به اینکه آنها در آزمایش شرکت می کردند، و شاید فراتر از زندگی واقعی پیش رفتند.

برای غلبه بر این مشکلات، محققان چندین بار سعی کرده اند Burger, J. M. «تکثیر میلگرام: آیا مردم امروز هم اطاعت می کنند؟» روانشناس آمریکایی، 64 (1) (2009)، ص. 1 and Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski، J. "آیا در سال 2015 یک شوک الکتریکی وارد می کنید؟ اطاعت در پارادایم تجربی که توسط استنلی میلگرام در 50 سال پس از مطالعات اولیه ایجاد شد. روانشناسی اجتماعی و علم شخصیت، 8 (8) (2017)، ص. 927-33. آزمایش‌های میلگرام را تا حدی بازتولید کردند و در این امر موفق شدند: هر بار نتایج مشابهی در زمینه تسلیم به مقامات دریافت کردند.

اگر فکر می کنید ما امروز درس خود را آموخته ایم و بهتر می توانیم در برابر دستورالعمل های خطرناک مقاومت کنیم، متأسفانه در اشتباه هستید.

به گفته Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. «اجبار حس عاملیت را در مغز انسان تغییر می دهد». Current Biology, 26 (5) (2016), pp. 585-92. پاتریک هاگارد، عصب شناس، که تا حدی آزمایش میلگرام را در سال 2015 تکرار کرد، افرادی که به آنها دستور داده شده بود این کار را انجام دهند بیشتر احتمال داشت که شرکت کننده دیگر را شوکه کنند (و وانمود نکردند). "نتایج نشان می دهد که کسانی که از دستورات اطاعت می کنند ممکن است در واقع احساس مسئولیت کمتری در قبال نتیجه اقدامات خود داشته باشند: آنها فقط ادعا نمی کنند که کمتر احساس مسئولیت می کنند. به نظر می رسد که مردم زمانی که از دستورالعمل های "پیروی از دستورات باعث می شود احساس مسئولیت کمتری کنیم" از عواقب آن فاصله می گیرند. UCL News، 18 فوریه 2016. ".درک اطاعت به ظاهر نامحدود از قدرت و سازش می تواند فاجعه های بزرگ را توضیح دهد، اما هرگز نباید آنها را توجیه کند.

ما باید مراقب باشیم که اخلاق خود را به منابع خارجی واگذار نکنیم، باید با مقاماتی که ما را ملزم می‌کنند یا ما را تشویق به انجام کاری نامناسب می‌کنند مقابله کنیم. بار دیگر، زمانی که از شما انتظار می رود کاری را انجام دهید که به نظر اشتباه می رسد، در مورد آن فکر کنید و قضاوت کنید که آیا اگر کسی به شما دستوری نداده باشد، آن را مناسب می دانید. به همین ترتیب، هرگاه متوجه شدید که با فرهنگی موافق هستید که موقعیت یک گروه منتخب را به شدت تضعیف می کند، صحبت کنید و در برابر اصرار برای انجام کاری که دیگران انجام می دهند مقاومت کنید.

کیتی را بکش

بیایید بیندیشیم که شریک کار بد بودن یعنی چه؟ اگر فردی را ببینید که قصد دارد از روی پل بپرد چه کار می کنید؟ یا ایستادن روی لبه سقف یک آسمان خراش؟ به سمت قطار می دوید؟ مطمئنم فکر میکنی کمکت میکنی ما سعی کردیم شما را متقاعد کنیم. نحوه واکنش ما به تظاهرات اجتماعی خشونت، واقعی یا مورد انتظار، چیزهای زیادی در مورد ویژگی های انسانی به ما می گوید.

در سال 2015، فرانسیس لارسون، انسان‌شناس، سخنرانی کرد که در آن رشد خشونت‌های عمومی، عمدتاً گردن زدن، را دنبال کرد. او گزارش داد که گردن زدن در ملاء عام توسط دولت، و اخیراً توسط گروه های تروریستی، برای مدت طولانی یک نمایش بوده است. تماشاگر در نگاه اول با مشاهده این اتفاق نقشی منفعل بازی می کند اما در واقع به اشتباه احساس می کند که از زیر بار مسئولیت برداشته شده است. شاید به نظرمان بیاید که کاری به آن نداریم، اما این ما هستیم که به عمل ظالمانه معنای مورد نظر را می دهیم.

اجرای تئاتر بدون تماشاگر نمی تواند به اثر مورد نظر خود برسد و بنابراین اعمال خشونت آمیز عمومی نیز به تماشاگر نیاز دارند.

به گفته لاموت، اس. «روانشناسی و عصب شناسی تروریسم». سی‌ان‌ان، 25 مارس 2016. توسط جان هورگان جرم‌شناس، که دهه‌ها تروریسم را مطالعه کرده است، «این جنگ روانی است… جنگ روانی کاملاً. آنها نمی خواهند ما را بترسانند یا ما را به واکنش های بیش از حد تحریک کنند، بلکه می خواهند همیشه در آگاهی ما حضور داشته باشند تا باور کنیم: آنها در هیچ چیز متوقف نخواهند شد.

در زنجیره ای از مسئولیت رو به زوال، هر حلقه مهم است. بیایید بگوییم یک تروریست نوعی آسیب ایجاد می کند و یک ویدیو در مورد آن می سازد، با یک هدف خاص - جلب توجه. او فیلم هایی را برای رسانه هایی که او را منتشر می کنند پخش می کند. ما به عنوان بیننده روی لینک کلیک کرده و پیام را تماشا می کنیم. اگر نوع خاصی از ویدیو محبوبیت خاصی پیدا کند، کسانی که آن را ساخته‌اند می‌دانند که این چیزی است که بهترین کار را می‌کند (توجه را به خود جلب می‌کند)، و اگر توجه ما را می‌خواهند، باید بیشتر از آن فیلمبرداری کنند. حتی اگر این ربودن هواپیماها، حمله به جمعیت با کامیون یا نمایش وحشیانه قدرت در مناطق درگیری باشد.

اگر این را در وب تماشا کنید یک شرور هستید؟ شاید نه. اما، شاید، شما به تروریست ها کمک می کنید تا به آنچه می خواهند، یعنی انتشار گسترده پیام سیاسی خود، برسند. من به شما توصیه می کنم که مصرف کننده با وجدان گزارش تروریسم باشید و تأثیر واقعی افزایش بازدیدها را درک کنید.

ناتوانی در جلوگیری یا جلوگیری از اعمال مضر می تواند به اندازه انجام مستقیم آنها غیراخلاقی باشد.

این به طور مستقیم با اثر تماشاگر مرتبط است. تحقیقات او در پاسخ به پرونده Kitty Genovese در سال 1964 آغاز شد. در عرض نیم ساعت، جنووس در درب خانه اش در نیویورک کشته شد. مطبوعات به طور گسترده این قتل را پوشش دادند و ادعا کردند که حدود 38 شاهد وجود داشتند که این حمله را شنیده یا دیدند اما برای کمک به زن یا تماس با پلیس مداخله نکردند. این امر دانشمندان را بر آن داشت تا به دنبال توضیحی برای داود، M. '20 سال پس از قتل کیتی جنووز باشند، این سوال باقی می ماند: چرا؟ "نیویورک تایمز، 12 مارس 1984. این رفتار را سندرم ژنووز یا اثر تماشاگر نامیده اند.. نیویورک تایمز، روزنامه ای که این ماجرا را گزارش کرد، بعداً توسط خبرنگاران مک فادن، آر. نیویورک تایمز، 4 آوریل 2016.تعداد شاهدان با این وجود، این حادثه یک سؤال کنجکاو را برانگیخت: چرا افراد "خوب" گاهی اوقات کاری برای جلوگیری از اعمال بد انجام نمی دهند؟

در اولین مقاله تحقیقاتی در این زمینه، روانشناسان اجتماعی جان دارلی و بیب لاتان نوشتند: «واعظان، اساتید و مفسران اخبار به دنبال دلایلی برای این عدم مداخله ظاهراً بی شرمانه و غیرانسانی بوده اند. آنها به این نتیجه رسیدند که Darley, J. M., & Latané, B. «مداخله تماشاگران در مواقع اضطراری: استفاده از تفاوت مسئولیت». مجله شخصیت و روانشناسی اجتماعی، 8 (1968)، ص. 377-83. که یا «انحطاط اخلاقی»، «انسان زدایی ناشی از محیط شهری»، یا «بیگانگی»، «آنومی» یا «یأس وجودی» است. اما دارلی و لاتان با این توضیحات مخالفت کردند و استدلال کردند که «بی‌تفاوتی و بی‌تفاوتی نیست، بلکه عوامل دیگری دخیل هستند».

اگر در این آزمایش معروف شرکت می کردید، موارد زیر را تجربه خواهید کرد. بدون اینکه چیزی در مورد اصل مطالعه بدانید، به راهرویی طولانی با درهای باز منتهی به اتاق های کوچک می رسید. یک دستیار آزمایشگاه به شما سلام می کند و شما را به یکی از اتاق ها می برد و شما را پشت میز می گذارد. به شما هدفون و میکروفون داده می شود و از شما خواسته می شود که به دستورالعمل ها گوش دهید.

با گذاشتن هدفون، صدای آزمایشگر را می شنوید، او برای شما توضیح می دهد که علاقه مند است در مورد مشکلات شخصی که دانشجویان با آن مواجه هستند آشنا شود. او می گوید که هدفون برای حفظ ناشناس بودن مورد نیاز است، زیرا شما با دانش آموزان دیگر در ارتباط خواهید بود. محقق بعداً به یادداشت‌های پاسخ نگاه می‌کند و بنابراین نمی‌شنود که شرکت‌کنندگان به نوبت درباره خودشان صحبت کنند. همه به مدت دو دقیقه به میکروفون دسترسی خواهند داشت و در این مدت دیگران نمی توانند صحبت کنند.

شما می شنوید که سایر شرکت کنندگان داستان هایی را از نحوه عادت خود به نیویورک به اشتراک می گذارند. شما مال خود را به اشتراک بگذارید و حالا دوباره نوبت اولین شرکت کننده می رسد. چند جمله می گوید و بعد شروع می کند با صدای بلند و نامنسجم صحبت می کند. می شنوید:

من … ام … فکر می کنم به … یک نفر … اوه - اوه … کمک اوه … لطفاً ، ام - من … جدی … محاکمه - ب - سرزنش ، یک نفر, och-h - خیلی می پرسم … pp-چون … آه … ام - من سو … من چیزی می بینم و-و-و-و … واقعاً nn-نیاز به کمک دارم لطفا, ppp -Help, one-nn-help, help oo-oo-oo-oo … [نفس می زند] … دارم می میرم، س-او-و-و-و-دوروگی [خفه می شود. ، سکوت].

از آنجایی که نوبت اوست که صحبت کند، نمی توانید از دیگران بپرسید که آیا کاری انجام داده اند یا خیر. تو به حال خودتی. و اگرچه شما آن را نمی دانید، اما زمان برای تفکر شما در حال شمارش است. سوال این است که چقدر طول می کشد تا اتاق را ترک کنید و برای کمک تماس بگیرید. از بین کسانی که فکر می کردند تنها دو نفر در این آزمایش شرکت داشتند (خود و فرد تشنج)، 85٪ قبل از پایان تشنج، به طور متوسط 52 ثانیه، برای کمک مراجعه کردند. در میان کسانی که مطمئن بودند سه شرکت کننده وجود دارد، 62٪ تا پایان حمله کمک کردند که به طور متوسط 93 ثانیه طول کشید. از بین کسانی که فکر می‌کردند نوار شش شنیده شد، 31 درصد قبل از اینکه خیلی دیر شود کمک کردند و به طور متوسط 166 ثانیه طول کشید.

بنابراین وضعیت فوق العاده واقع بینانه است. (آیا می توانید تصور کنید که دانشمندان چگونه باید کمیته اخلاق را متقاعد کنند؟) کارشناسان می نویسند: "همه شرکت کنندگان، خواه مداخله کرده باشند یا نه، معتقد بودند که حمله واقعی و جدی بوده است." اما برخی آن را گزارش نکردند. و این اصلا بی تفاوتی نیست. برعکس، از نظر عاطفی بیشتر از کسانی که وضعیت اضطراری را گزارش کرده بودند، به نظر می رسیدند. محققان استدلال می‌کنند که بی‌عملی ناشی از نوعی فلج اراده است، افراد بین دو گزینه بد گیر می‌کنند: بالقوه زیاده‌روی در آن و خراب کردن آزمایش، یا احساس گناه برای پاسخ ندادن.

چند سال بعد، در سال 1970، Latané و Darley پیشنهاد Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn’t He Help? نیویورک: Appleton-Century-Crofts، 1970. یک مدل روانشناختی پنج مرحله ای برای توضیح این پدیده. آنها استدلال کردند که برای مداخله، شاهد باید 1) متوجه وضعیت بحرانی شود. 2) باور داشته باشید که وضعیت فوری است. 3) احساس مسئولیت شخصی داشته باشید. 4) باور داشته باشد که مهارت های مقابله با موقعیت را دارد. 5) در مورد کمک تصمیم بگیرید.

یعنی این بی تفاوتی نیست که متوقف می شود.این ترکیبی از سه فرآیند روانی است. اولی انتشار مسئولیت است، جایی که ما فکر می کنیم هر کسی در گروه می تواند کمک کند، پس چرا باید ما باشیم. دوم ترس از قضاوت است، یعنی ترس از قضاوت وقتی در ملاء عام عمل می کنیم، ترس از خجالت (مخصوصا در بریتانیا!). سوم جهل کثرت گرایانه است، تمایل به تکیه بر واکنش های دیگران هنگام ارزیابی شدت یک موقعیت: اگر کسی کمکی نمی کند، ممکن است نیازی به آن نباشد. و هر چه شاهدان بیشتر باشد، معمولاً تمایل کمتری برای کمک به یک شخص داریم.

در سال 2011، پیتر فیشر و همکارانش Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C., را بررسی کردند. … … & Kainbacher، M. "تأثیر تماشاگر: یک بررسی فرا تحلیلی در مورد مداخله تماشاچیان در شرایط اضطراری خطرناک و غیر خطرناک". بولتن روانشناسی، 137 (4) (1390)، ص. 517-37. تحقیقات در این زمینه در 50 سال گذشته، که شامل داده‌های مربوط به واکنش 7700 شرکت‌کننده در نسخه‌های اصلاح‌شده آزمایش اصلی بود - برخی آن را در آزمایشگاه‌ها و برخی در زندگی واقعی انجام دادند.

پنجاه سال بعد، ما هنوز تحت تأثیر تعداد شاهدان هستیم. هر چه افراد بیشتری در نزدیکی صحنه جرم باشند، احتمال نادیده گرفتن قربانیان بیشتر می شود.

اما محققان همچنین دریافتند که در موارد تهدید فیزیکی در حالی که مرتکب هنوز سر جای خود است، افراد به احتمال زیاد کمک می کنند، حتی اگر شاهدان زیادی وجود داشته باشند. بر این اساس، محققان می نویسند: «در حالی که این فراتحلیل نشان می دهد که حضور شاهدان تمایل به کمک را کاهش می دهد، وضعیت به آن اندازه که معمولاً تصور می شود وخیم نیست. اثر تماشاگر در مواقع اضطراری کمتر مشخص می‌شود، که امید به دریافت کمک در زمانی که واقعاً مورد نیاز است، می‌دهد، حتی اگر بیش از یک تماشاگر در آن حضور داشته باشد.»

همانند Kitty Genovese، عدم مداخله شاهدان قابل درک است. اما انجام هیچ کاری می تواند به اندازه آسیب رساندن غیراخلاقی باشد. اگر در موقعیتی قرار گرفتید که دیدید اتفاق خطرناک یا اشتباهی در حال رخ دادن است، اقدام کنید. سعی کنید مداخله کنید، یا حداقل آن را گزارش کنید. فکر نکنید که دیگران این کار را برای شما انجام می دهند، ممکن است آنها نیز همین استدلال را داشته باشند و عواقب آن کشنده خواهد بود. در برخی کشورها عدم گزارش جرم جرم جداگانه ای تلقی می شود. من فکر می کنم ایده پشت قانون گزارش اجباری درست است: اگر شما از جرمی اطلاع دارید، ممکن است شخصاً مرتکب آن نشده باشید، اما این بدان معنا نیست که شما بیش از حد مشکوک هستید.

جولیا شاو افسر جنایی در بخش روانشناسی دانشگاه کالج لندن است. او در کارگاه های آموزشی پلیس و نظامی تدریس می کند و یکی از اعضای موسس Spot، یک شرکت گزارش آزار و اذیت در محل کار است. او در کتاب خود، روانشناسی شر، دلایلی را که چرا مردم کارهای وحشتناک انجام می دهند را بررسی می کند و ما را دعوت می کند تا در مورد مشکلاتی که معمولاً خاموش هستند، حدس بزنیم.